Main img

Napisao Miljan Markovic
on 06.04.2014
with

Piše Anando Nikolić - abhyanga terapeut

Ayurveda je božanska medicina i ayurvedska masaža kao deo ayurvedske terapije predstavlja božansku masažu. U Indiji i Aziji masaža je važan deo života i zdravljenja. Masaža sadrži energiju dodira. Dodir ili energetska informacija leči svaku vrstu rane. Dodir nam da energetske informacije o osobi, koju dodirujemo. Ayurvedska abhyanga predstavlja razmenu informacija na nivou prane. Daje nam zdravje, mladost, lepotu i dug život.

Dubinski ili terapeutski masaža se izvodi jedan put na nedelju do jedan put na mesec zavisno od potrebe. Cilj masaže je detoksifikacija tela, uma i duše. Cilj abhyange je prvo da istisne blokade ili zastoje iz tela putem sistema nadija. To znači da istisnemo iz tela akumulirane bio-toksine. Na ta način istiskujemo bolesti i bolove iz tela. Posle toga se uspostavi uravnotežen protok prane kroz nadije i na kraju se telo puni energijom. Svaka abhyanga je vid prana terapije ili bio-energetske terapije. Abhyanga upotrebljva pritisak na marme ili energetske tačke, koji leže uzduž nadija. Abhyanga upotrebljava oko 364 marmi.

Po ayurvedi telesne, mentalne i duševne bolesti nastaju kao posledica blokade u protoku energije. Cilj abhyange je odstraniti te blokade.

U abhyangi razlikujemo Apatarpana ili terapija, koji iz tela ili dela tela izvlači akumulirane toksine  i energiju. Predstavlja disperzijsku terapiju.  Santarpana ili negovalna je terapija koja neguje i jača energiju. Predstavlja tonifikacijsku terapiju.

Abhyanga upotrebljava lekovita biljna ulja, koja se razlikuju u zavisnosti od doshe ili stanja neravnoteže. Upotrebljava takođe eterična ulja, ulje iz korena biljaka, ghee, kiselo mleko, pirinčani puding itd.

Uticaj Abhyange na nervni sistem:

relaksira živčni sistem i smanuje bolove, povećava tonus mišića, povećava aktivnost delta talasa i smanjuje alfa i beta aktivnost, stimulira parasimpatični autonomni nervni sistem i prouzrukuje relaksaciju i smanjuje insomniu. U toku masaže se smanjuje nivo kateholamina (adrenalin i noradrenalin) i kortizola. To su takozvani stresni hormoni. Do tog sniženja dolazi zbog relaksacijskog uticaja masaže (preovlada delovanje parasimpatika nad simpatikom). Abhyanga svakako povišuje nivo Dopamina i serotonina i tako blagotvorno deluje na depresivne i stresne situacije. Abhyanga vas učini srećnim.

Uticaj abhyange na cardio-vascularni sistem:

abhyanga stimulira venski priliv krvi u srce. Zbog povečane priliva krvi dolazi do bolje snabdevanja hrane i kiseonika u tkivi i izlučivanje metabolitičnih produkata iz tkiva. Krvni pritisak se smanuje zbog širenja vene. Abhyanga smanjuje broj srčanih impulse zbog stimulacije parasimpatičnog sistema. Sposobnost prenosa kiseonika se povećava. Abhyanga smanjuje limfedem, jer stimulira cirkulaciju u limfnom sistemu. Abhyanga ima vrlo jak uticaj na limfni sistem. Izlučuje nusprodukte metabolizma i bakterije i to bolje njego pasivno razgibavanje ili elektro stimulacija. Abhyanga vrlo blagotvorno utiče na imunski sistem čoveka.

Uticaj abhyange na respiratorni sistem:

smanjuje frekvenciju disanja, tako da smanuje draženje parasimpatičnog nervnog sistema. Mehanično omekšava i izlučuje služi iz respiratornih organa. Sa relaksiranjem otvrdelog disajnog mišića možemo takođe povečati plućni kapacitet.

Uticaj abhyange na digestvni sistem:

abhyanga stimulira nastajanje peristaltične aktivnosti u debelom crevu i na taj način odstranuje naduvanost creva. Abhyanga pomaže čiščenju debelog creva i na taj način je korisna protiv zatvora. Abhyanga stimulira delovanje parasimpatika, koja ima značajnu ulogu kod varenja hrane.

Uticaj abhyange na mokraćnu bešiku:

abhyanga povećava izlučivanje urina i blagotvorno deluje na limfni tok i tako povećava limfnu drenaža. Abhyanga stimulira odstranjivanje amonijaka, anorganskog fosfora i natrjum hlorida.

Sa aspekta očuvanja i stimuliranja svog zdravlja i za sprečavanje i ozdravljenje bolesti, abhyanga je čoveku potrebna.  Abhyangu treba doživeti i uveriti se u njeno blagotvorno dejstvo.

Napisao Miljan Markovic
on 06.11.2013
with

Napisala Tanja Đuričić

Ayurveda prepoznaje šest faza u razvoju bolesti. Taj proces je poznat kao Samprapti.  Razumevanje ovog procesa daje nam mogućnost da minimiziramo, možda i onemogućimo razvoj bolesti, umesto da, tek nakon manifestacije simptoma, priznamo da nešto nije u redu. Možemo naravno i da idemo korak dalje i promenimo navike i dnevnu rutinu, te uobličimo ishranu u pravcu neutralisanja (ili minimiziranja) mogućnosti za povećanje naše najlabilnije doše. Na taj način ćemo neutralisati čak i prvu fazu u razvoju bolesti.

Za početak možemo da naučimo da se bolest ne razvija preko noći i da imamo dosta vremena da reagujemo. Za to nam je potrebna svesnost i prihvatanje.

6 faza u razvoju bolesti

Prva faza: Akumulacija (Sanchaya)

Ulazak u prvu fazu prouzrokuju naše greške u odabiru hrane, misli i aktvinosti koji nagone jednu ili više doša da se povećaju i samim tim akumuliraju. Akumulaciju doše u ovoj fazi možemo identifikovati na osnovu promene (u odnosu na naše normalno stanje) u primarnoj lokaciji svake doše.

Povećana Vata doša se akumulira u debelom crevu, nervima ili šupljinama u telu.

Pitta doša se nagomilava u probavnom traktu (tankom crevu), očima (privremena iritacija, senzitivnost ili nelagodnost) i koži (promena boje i teksture kože).

Kapha doša će se akumulirati u stomaku ali i gornjem delu tela, najčešće prsima i glavi.

Kao što vidimo, svaka doša ima korespodentni probavni organ. Stoga, posmatranje probave i eliminacije, i pravilno razumevanje probavnih poremećaja daje prvu indikaciju o promeni koju smo izazvali u toku prethodnog dana (ili kraćeg vremenskog perioda).

U toku ove faze, još uvek smo zdravi i naše telo ima kapacitet da stvari ispravi, ukoliko ga ne guramo dublje u zaglušenje. Najbolje je da telu damo prostor da reši problem, uz svesno posmatranje načina na koji ga rešava. U zdravom organizmu, telo će samo da traži (ili da odbacuje) hranu i aktivnosti koje ga vraćaju u balans.

Druga faza: Provokacija (Prakopa)

Ukoliko ignorišemo signale prve faze i nastavimo da jedemo i živimo tako da provociramo jednu ili više doša, ući ćemo u drugu fazu koja će inicirati dalje povećavanje doše.

Sada već osećamo kontinuiranu nelagodnost u probavnom traktu, a postoji mogućnost da doša počne da se rasipa I u druge delove tela. U ovoj fazi ćemo se verovatno požaliti I reći da nas nešto muči. Međutim, neagresivnim metodama promene života i ishrane i dalje možemo netaknuto da izađemo iz ove faze.

Treća faza: Disperzija (Prasara)

U ovoj fazi je očigledan izliv doše iz njene primarne lokacije. U tom slučaju, moramo da budemo jako oprezni jer naše telo menja afinitet sa stvari koje vode harmonizaciji, ka stvarima koje vode daljnjem disbalansu. Ovo je prva faza u kojoj samokontrola i suzbijanje impulsa i potreba koje nam telo šalje postaju neophodni. Moraćemo da inteligetno odlučimo šta smemo, a šta ne.

Jedan od osnovnih principa koje Ayurveda prepoznaje u razumevanju inteligencije tela jeste da slično privlači slično. To znači da će naše telo, dok smo god u balansu ili blizu balansa, tražiti stvari koje ga održavaju u balansu. Nakon prelaska u disbalans i određenog vremena provedenog u tom stanju, telo će biti privučeno stvarima koje ga održavaju u disbalansu.

U ovoj fazi, koža će nam biti dobra slika stanja disbalansa. Kao početnu indikaciju, disperziju doša na koži možemo posmatrati na sledeći način: proširivanje vata doše pratiće sušenje kože, pitta doše crvenilo, osip ili bubuljice (one mogu biti uzrokovone hormonski, tako da ih posmatramo zajedno sa probavnim nelagodnostima). Kapha doša će se manifestovati kao nadutost (podbulost) ili zadržavanje vode.

Četvrta faza: Uskladištavanje / Uklanjanje (Sthana Samsraya)

U četvrtoj fazi, doša provocira naš imuni sitem i zbog toga možemo čuti sebe kako govorimo da se ne osećamo dobro. Ako je imunitet jak, doša se neće ustaliti. Ali ukoliko imamo deo tela, organ ili tkivo koje je krhko, najverovatnije je da će višak doše naći utočište upravo u tom delu i ugrožavati njegov rad. U ovoj fazi, imuni sistem igra svoju ulogu. Međutim, veću ulogu u tome da li će se doša uskladištiti ili ne, odigraće količina toksina (AMA) u našem fizičkom i mentalnom biću. Pored očiglednih metaboličkih toksina, možemo početi da razmišljamo o svom nesvarenom mentalnom materijalu, konfuznim emocijama i destruktivnim mislima kao otporu na koji će imuni sistem naići u toku svog rada.

Peta faza: Manifestacija (Vyatkti)

U toku pete faze, bolest se manifestuje, u nama prepoznatljivoj formi, pa najčešće imamo i ime sa kojim identifikujemo bolest. Međutim, ako malo dublje razumemo našu prirodu, uočićemo da ista bolest koja se razvila na akumuliranoj vata doši, ima povećan kapacitet trošenja svih rezervi našeg organizma. Bolest na pitta doši pojačava upalni proces, dok bolest razvijena na akumliranoj kapha doši izaziva pojačanu vlažnost (manifestovano kroz zgušnjavanje ili produkciju mukusa) i stagnaciju.

Najčešće smo, tek tada, voljni da nešto promenimo. U ovoj fazi tražimo pomoć, ali se najčešće zadovoljimo uklanjanjem simptoma, dok tlo na kom se razvila bolest ostaje nepromenjeno i pogodno za razvoj sledeće. Ukoliko živimo inteligentno, vreme lečenja ćemo iskoristiti da retrospektivno analiziramo razvoj bolesti i nakon njenog primarnog uklanjanja (uz pomoć našeg prirodnog imunološkog odgovora, prirodnih preparata ili farmaceutskih proizvoda), uklonimo tlo na kom se bolest razvila, tj. vratimo organizam u stanje balansa i pokušamo da ga tu održavamo (ovo nije statična tačka, već fluidan koncept konstantnog odsupanja i vraćanja).

Šesta faza: Diferencijacija / Destrukcija (Bheda)

Ako uđemo u šestu fazu, to je znak da je bolest nastavila širenje i da je počela da razara i okolna tkiva i organe. U ovoj fazi su moguće i strukturalne promene u tkivima i organima. Na taj način bolest postaje hronična ili stalna. Kapacitet tela da popravi stvari nadmašen je i bolest se nastanila u tkivu ili organu.

Naše telo nam daje mnogo mogućnosti da se vratimo u balans, jer je to i njegovo prirodno stanje. Međutim, ako naša senzitivnost i svesnost o unutrašnjem stanju organizma nije dovoljno razvijena, vrlo verovatno ćemo propustiti datu šansu. Osim razumevanje signala, neophodan uslov jeste naša sposobnost prihvatanja koja često biva zamenjena delovanjem nesvesnog u nama i odbacivanjem realnog stanja kao nepoženjnog.

U sledećem tekstu ćemo objasniti na koji način gradimo svesnost i prihvatanje, kao i suptilnost u razumevanju toga koji aspekt našeg bića prvi reaguje na disbalans?

Napisao Miljan Markovic
on 09.01.2014
with

Dobro došli u Kapha sezonu koja će trajati do sredine proleća, tačnije dok se ponovno ne uspostavi toplije vreme u trajanju od oko dve nedelje. Kako bismo razumeli prirodne tendencije u našoj okolini koje direktno utiču na naš metabolizam i raspoloženje, moramo da se okrenemo prirodi i vidimo šta se dešava oko nas.

Kvalitet Kapha doše, koja je u svojoj esenciji kombinacija elemenata vode i zemlje, karakterišu hladnoća, vlažnost, težina, tendencija ka stagnaciji, smanjena pokretljivost… Stoga, Kapha stavlja mnoge životinjske vrste u stanje hibernacije, druge su vrlo slabo pokretiljive sa već pripremljenim zalihama hrane, a mnoge napuštaju svoje stanište da bi potpuno izbegle Kapha sezonu. Mi ćemo takođe primentiti da smo usporeniji, teže pokretljivi i da nam prija toplina, što u temperaturi, tako i u atmosferi.

 Kapha doša, kada je u balansu, obezbeđuje nam predivne karakteristike, kao što su strpljenje, izdržljivost, vitalnost, pažnja i ljubav prema drugima, te stabilnost (strukturalna za telo i mentalna za um). U fiziološkom smislu, ova energija je zaslužna za lubrikaciju zglobova, održavanje imuniteta, vlaženje kože, pravljenje zaliha na ćelijskom i nivou tkiva. Kada razmišljamo o kapha doši imamo ideju o mukusu (sluzi) koja takođe inicijalno služi za zaštitu u respiratornom sistemu ali, kad je povišena, predstavlja podlogu za razvijanje bolesti popraćenih akumulacijom mukusa. Jako je bitno ne dozvoliti akumulaciju Kapha doše, naročito individuama koje su Kapha tip (koji prednjače u Kapha energiji u odnosu na druge dve).

 Ostale prateće nedaće povećane Kapha doše su nevoljnost (umna), lenjost, povećanje težine (preterana i prebrza), povećan mukus u nosu i/ili grlu, kao i usporena probava, dok na emotivnom planu možemo iskusiti povećanu negativnost, zavist, pohlepu i preveliku vezanost.

 Zima može biti tipična Kapha (dosta padavina, vlažna hladnoća) ili Kapha-Vata (suva, vetrovita bez padavina, oštra). U oba slučaja vodimo računa da nam se Kapha ne poveća ali svesni smo i mogućeg uticaja Vata doše u slučaju suve zime. 

Kako kontrolišemo Kapha došu?

Jutarnja rutina najviše može da doprinese eliminaciji viška Kapha-e iz prostog razloga što su njeni produkti u čvrstom, opipljivom stanju.

 Posle buđenja koje može biti kasnije u odnosu na druge sezone, odvojićemo vreme za skidanje naslaga Kapha doše. 

 1. Moramo razumeti da ostajanje u krevetu „još 5 minuta“ jača Kaphu, tako da u toku zime treba da uspostavimo naviku da navijemo sat (ako nemamo ugrađenu rutinu u telu) za vreme kada definitivno moramo ustati. Ukoliko uspemo da taj momenat ustajanja učinimo voljnim, sa dozom vigora i entuzijazma, to će značajno obojiti atmosferu našeg dana i pozitivno uticati na stabilizaciju Kapha-e (zbog nedostatka sunca, sivilo nadvlada i našu volju).

2. Čišćenje jezika (ne četkicom za zube, već metalnim čistačem za jezik ili kašikom) je jako efikasan metod, s obzirom na to da se prva AMA (toksički, metabolički otpad) akumulira na jeziku zajedno sa sluzi i mukusom (produktom Kapha doše). Pranje zuba i mućkanje susamovog ulja (ukoliko to praktikujete) pokupiće sve toksine iz usta.

 3. Čaša tople vode (sa malo limuna ako vam sama voda u početku izaziva neprijatan osećaj), služi kao pokretač usporenog procesa eliminacije. Ukoliko je očigledna jaka Vata (u prirodi ili u vama samima, ako ste je nagomilali u toku jesenjeg perioda i tako ušli u zimu), jako je bitno da pomognete proces eliminacije čak i uz pomoć regulatora kao što su triphala (blagi laksativ) ili prirodni čajevi koji potpomažu eliminaciji, ali prvenstveno ishranom. 

 4. Brza masaža toplim susamovim uljem biće najbolji pokretač nagomilane Kaphe iz tkiva, pa naročito ako primetite da ste skloni gojenju zimi, značajno brže nego u drugim sezonama (čak i ako se hranite pravilno), nemojte preskakati ovaj korak. Zadržite ulje na telu 15-ak minuta, a zatim se istuširajte samo toplom vodom. Ukoliko je vremenski neizvodljivo, potrudite se barem da izmasirate noge odozgo na dole, zavšno sa stopalima i zglobovima.

5. Ako praktikujete jutarnju aktivnost u vidu joge, meditacije ili pranajame, sledeće rutine su neophodne za regulaciju Kapha-e.

Pranajama koja zagreva, čisti respiratorni sistem i daje energiju jeste Ujjayi, tako da možete da je primenjujete i dok hodate na hladnoći ili par minuta pre nego što izađete napolje.

 Bhastrika pranayama je takođe fenomenalna za unutrašnju eliminaciju Kapha doše. 

 Što se tiče praktikovanja joge, okrenućemo se više ka Sunčevom aspektu (za razliku od Mesečeve strane kojoj smo težili u jesen zarad stabilizacije Vata doše), pa ćemo praktikovati asane sa savijanjem unazad, pozdrav Suncu, produžavati udah i vizualizovati Sunce u predelu između obrva.

6. Okrenućemo lice prema Suncu kada imamo priliku za to, makar to bilo moguće jedino kroz prozorsko staklo, i dopustiti sunčevim zracima da osvetle i opuste naše lice. Ako imamo mogućnosti za to, 10 do 20 minuta dnevno bilo bi idealno za upijanje Sunčeve energije.

7. Doručak koji sledi može se sastojati od kuvanih žitarica uz dodatak cimeta kao začina koji ima efekat na jačanje naše AGNI (probavne toplote). Ipak, vodite računa da ukoliko konzumirate cimet na dnevnom nivou kupujete cejlonski cimet, a ne Cassia cimet (većina cimeta u prodavnicama jeste kasija (cassia) cimet, što znači da ima značajnu dozu kumarina koji je štetan za jetru i bubrege. Znači sve ono što čini cimet izuzetnom biljkom naći ćete u cejlonskom cimetu koji je jedina bezbedna vrsta.

 http://www.lekovitebiljke.com/tag/kumarin

 http://www.bfr.bund.de/en/frequently_asked_questions_about_coumarin_in_cinnamon_and_other_foods-8487.html#topic_8490

 8. Sledeći začini koji jačaju AGNI i delotvorno utiču na nas u zimskim uslovima su: đumbir (od grickanja svežeg, preko čaja koji je najbolje napraviti prelivajući svež đumbir, do ubacivanja u skoro svako jelo / možete koristiti spravu za beli luk ili iseći tanke listiće); crni biber, karanfilčić, seme senfa…

 9. Jedna od najboljih biljki, koja ima višenamensku korisnost, ali u ovom kontekstu ćemo je spomenuti kao bilju koja stanjuje mucus, jeste tulsi (sveti bosiljak). Pomešana sa medom i malo crnog bibera sprečiće zgušnjavanje mukusa koji u tom stanju ne može da izađe kroz nos, već prerasta u kašalj. Tulsi i med možete ponuditi deci kao slatkiš na dnevnom nivou i time obezbediti eliminaciju mukusa kroz nos (ne zaboravimo da je period odrastanja Kapha period i da deca produkuju jako puno mukusa).

 10. U toku zime razmišljamo o mleku i mlečnim proizvodima kao pojačivačima mukusa, te shodno tome doziramo upotrebu ovih proizvoda prema količini mukusa koji imamo u grlu ili nosu.

 11. I naravno ne zaboravimo da unesemo toplinu u odnose, prihvatimo sebe i pošaljemo ljubav, naročito u delove tela koje su usledili kao rezultat zimske akumulacije jer su i oni deo nas. O eliminaciji nagomilane Kapha doše i čišćenju tela posle zimskog perioda, govorićemo na prelazu iz zime u proleće, pri završetku Kapha sezone. Do tada, zagrevajte se garderobom, začinima, toplom vodom i disanjem. Raspoloženje i emocije zagrevajte toplom atmosferom, dobrotom, pažnjom i sunčevim aspektom joge.

 Srećna zima

Napisao Miljan Markovic
on 10.10.2013
with

Načini regeneracije unutrašnjeg goriva – ojas

napisla Tanja Đuričić

Umor. Reč koju sve češće čujemo. Najčešći razlog za ovo stanje navodi se hladnoća, žurba, stres, posao, porodica. Retko kada možemo da čujemo da neko kaže razloge kao što su: ne hranim se pravilno, ne spavam kvalitetno, ne živim u saglasnosti sa svojim mogućnostima, previše brinem i dopuštam mislima da mi crpe energiju.

Ayurveda posmtra sposobnost tela da izdrži napor kroz kvalitet i količinu supstance zvane ojas (odžas). Jednostavno za razumeti, ojas su esencija hrane, odnosno transformacija probavljene hrane koja u vidu digestivnih sokova postane deo nas. O ojas možemo da razmišljamo kao gorivu, i kao što bismo birali dobra drva za ogrev ili kamin, tako moramo i da razmišljamo o gradivnom materijalu koji je pokretačka snaga zaslužna za celokupno funkcionisanje našeg bića. U kontekstu naše konstitucije, vata energija isušuje ojas dok pitta sagoreva ojas. Kvalitet hrane i prana- energija u hrani (od momenta kada biljku uberemo, ona gubi svoju životnu energiju), te naše znanje i vreme koje posvećujemo odabiru i pripremi hrane verovatno nisu dovoljni da bismo uspostavili i održavali ojas na nivou koji nam je neophodan da podrži naše životne aktivnosti.
Drugi razlog za manje više konstantno osećanje umora i iznurenosti, jeste što pod odmorom i relaksacijom podrazumevamo gledanje televizije, ležanje na kauču dok nam um nezaustavljivo unosi nemir, ćaskanje uz kafu ili čašu vina (iako su to nezamenjivi socijalni trenuci, nemojmo ih mešati sa relaksacijom). Trenutak kada naše telo ulazi u regenerativnu fazu jeste stanje dubokog sna ili svesno opuštanje svakog zadržanog napora uz tehnike kao što je npr. joga nidra.
Kvalitetne i visoke ojas neophodan su uslov za uspostavljanje osnove za dublji rad na sebi. Bez discipline, snage volje, izdržljivosti i strpljenja koje su kvalitete proizašle iz jakih ojas, teško da ćemo biti u stanju za bilo kakav životni preokret.
U kontekstu jeseni kao vata sezone možemo posmatrati ojas kao temelje na kojima gradimo naš imuni sistem, koji je u toku zime izložen najvećim izazovima. Neodstatak sunca, toplote, limitiran izbor svežih namirnica te obilje virusa, zahtevaju od tela da se osloni na unutrašnje gorivo i počne da koristi zalihe koje smo sakupili za vreme sunčanih dana.
Pored kvalitetog izbora namirica koje treba da postanu naša svakodnevna briga, u ovom periodu možemo se osloniti na nekoliko proizvoda i napitaka koji će drastično pospešiti kvalitet naših ojas:
1. Chyavanprash (u Beogradu ga možete naći u Biošpajzu na Kalenić pijaci)
Korišćenje / Jednu kašičicu na prazan stomak sa malo tople vode (drugu kašičicu po izboru pred spavanje)
2. Ojas napitak koji možete sami pripremiti
Korišćenje / jedna čaša u jutro ili pred spavanje svako veče minimum dve nedelje. Za oporavak od ozbiljnijih stresova, bolesti ili regeneraciju i jačanje organizma potrebno je ovaj napitak koristiti tri meseca (idealno jesen ka početku zime).
Sastojci:
Mleko (organsko kravlje ili kozje, bademovo koje ste sami napravili), 10 zrna crnog bibera, 3 datule ili javorov sirup, gi (ili neko drugo kvalitetno, bogato ulje, hladno ceđeno i organsko), 10 badema (nikako užegle), semenke po izboru (ako znate da ima vama potrebnu nutritivnu vrednost), začini (kim, kardamon, šafran).
Postupak:
Prokuvati mleko (za jednu šolju) sa zrnima bibera, oljuštenim datulama ili supenom kašikom javorovog sirupa;
Izvaditi zrna bibera;
Staviti pripremljeno mleko u blender sa kašikom ulja ili gi/ja, bademima (prethodno natopljenim u vodi i oljuštenim), semenkama i začinima.
Popiti na prazan želudac i ne unositi ništa narednih sat ili dva. Možete izabrati da li će vam ovo biti jutarnji ili večernji napitak ali budite sigurni da ne mešate sa prethodnim obrokom (neka poslednji obrok bude dva do tri sata ranije ukoliko pijete uveče).
Ovaj napitak regeneriše ojas i izbacuje višak vata energije koja se u ovo doba godine, neminovno uvećava u svima nama (kapha osobe će verovatno najbezbolnije prebroditi jesen ali i za njih višak vate u jesen može biti osnova za drastičnije povećanje kaphe u zimskom/prolećnom periodu).
Osim jačanja ojas, određenim načinom života možemo štedeti one već stvorene. Čulne senzacije i spoljnji sadržaj deluju kao potrošači ojas te stoga bivanje u tišini, stalan napor da se suzdržavamo od nepotrebnog pričanja, izbegavanje unošenja dodatnog sadržaja naročito pred spavanje su adekvatni načini da sačuvamo naše ojas od prevremenog trošenja.
Sa druge strane ljubav je ta koja doprinosi jačanju ojas i samim tim održava našu vitalnost i dugovečnosti. Ayurveda naglašava bitnost osećanja ljubavi i davanja ljubavi, jer konstantnim davanjem praznimo rezervoar koji se, zatim, naknadno puni. Novo punjenje rezervoara ljubavlju jeste regenerativni, pročišćavajući proces koji deluje na naše suptilno, energetsko biće. U ovom kontekstu, joga i Ayurveda govore o celokupnoj, potpunoj ljubavi ne samo onoj usmerenoj prema određenom biću ili grupi  (porodici, prijateljima, partneru).  Na univerzalnijem nivou, možemo voleti život, svaki trenutak života, sva bića i šire, svaku manifestaciju energije u prirodi.
Ako u sebi pronađemo izvor ljubavi i nesebično dajemo ljubav našem okruženju, život će dobiti novu boju, novo značenje, strahovi neće imati nikakvu moć nad nama, izgradićemo jedno stabilno i srećno unutrašnje biće, postaćemo sposobni da napravimo pravu promenu koju želimo da vidimo (o čemu smo do sada samo razmišljali da bi trebali). Na fizičkom nivou osetićemo razliku u nivou energije, imunološkom odgovoru i lepoti i sjaju kože i očiju.
Napisao Miljan Markovic
on 17.11.2013
with

Napisala Tanja Đuričić

Ayurveda bazira svoj pristup na svesnom posmatranju sebe. Međutim, naš način života, konstantno usmeran na kontakt sa spoljašnjim svetom, često je u nesaglasnosti sa životnim situacijama u kojima se nalazimo, što nas odvaja od suptilnosti kojom detektujemo stvarno stanje našeg bića.

 U prethodnom tekstu objasnili smo na koji način naše telo razmišlja kada se nađe u disbalansu. Razumevanje unutrašnje logike organizma daje nam mogućnost da kroz mnoge situacije koje su preteča bolesti prođemo bez razboljevanja ili ako se i razbolimo, da omogućimo telu da neutrališe sve što je bolest privremeno poremetila u telu. Na taj način, ne ostavljamo mogućnost za razvoj hronične bolesti. Ipak, da li je sve to jednostavno primenjivo? Da li, baš svaki put, možemo da na vreme odreagujemo i da li možemo da priuštimo telu dovoljno vremena da se vrati u balans.

 U većini slučajeva disbalans nije lako prepoznatljiv, zbog čega moramo da primenimo metode pomoću kojih razvijamo unutrašnje oko kao detektor i signalizator stanja našeg unutrašnjeg bića. Isto kao što nam je jasno da telesni mišić ili intelekt možemo ojačati i dovesti u željeno stanje, treba da znamo da i unutrašnje oko možemo da osvestimo i istreniramo, kako bi razvili suptilnost ka jeziku kojim se naše unutrašnje biće izražava.

 To postižemo kroz tehnike joge, jer redovnim vežbanjem, naše unutrašnje oko počinje da vidi i razume ali i da govori, nama prepoznatljivim jezikom. Međutim, informacije koje nam unutrašnje oko saopšti, naš um iskoristi i počne da menja u skladu sa našim preferencijama (onim što obično nazivamo ličnošću).

 Kako možemo da dođemo do informacija i da ih, bez uplitanja uma, iskoristimo kao osnovu za izbor koji pravimo u odrđenom trnutku (danu ili periodu)?

 Prvi korak u ovom radu bio bi razumevanje tri prozora percepcije (ili vrata spoznaje) našeg ukupnog bića:

1. fizičko telo

2. emotivno biće

3. um

Fizički aspekt našeg bića se izražava jezikom opipljive senzacije. Emotivno biće govori jezikom emocija, dok umni aspekt našeg celokupnog bića, govori jezikom misli. Treniran um ima još jednu dimenziju izražavanja koju bismo mogli označiti kao „kreativan vibrantni prostor“ (ovim delom uma nećemo se baviti u ovom tekstu).

 Sledeća metoda, kojom ćemo početi da razvijamo svesnost i suptilnost u razumevanju aspekta našeg bića koji prvi reaguje na disbalans, trebalo bi da postane naša dnevna rutina u trajanju od par minuta. U početku je možemo nadovezati na naš joga čas, a kasnije i u trenutku buđenja i pre odlaska na spavanje (ili u bilo kom drugom trenutku).

 Ležeći u shavasani (položaj mrtvog tela), zatvorenih očiju, krenućemo u skeniranje našeg fizičkog tela. Osetićemo svaki deo tela ponaosob (ruke, noge, sedalni deo, leđni, rameni i vratni deo, glavu, grlo, prsa, stomačni i karlični deo). Ustanovićemo gde postoji tenzija, umor, bol, a gde otvorenost, prohodnost i lakoća. Proverićemo nivo energije koja nam je na raspolaganju. Osetićmo nivo umora u mišićima, kostima, glavi. Moramo biti pažljivi da ne radimo nikakve popravke, već da iskreno, sa znatiželjom i razumevanjem uradimo popis inventara koji nam je na raspoloaganju u tom trenutku (u početku možemo razmišljati na dnevnom nivou). Ne smemo dozvoliti umu da nas odvede u nezadovoljstvo ako stanje u kom se nalazimo nije onakvo kako bismo želeli. Prvi korak u bilo kakvom pomaku jeste iskreno prihvatanje realnosti.

 Sledeći korak jeste prelazak u suptilniji deo bića. Njega ćemo potražiti u regionu srca (ne fizičkog, već energetskog – u nivou centra grudi prema kičmenom stubu). Tu ćemo se sresti sa svojim srcem i ponovo, bez ikakve želje da promenimo stanje, zadržati pažnju posmatrajući koja je emocija dominantna, prepoznatljiva. Bez ikakvog napora, provirićemo malo dublje i videti da li postoji još neka emocija, koja leži ispod dominantne i da li je dominantna emocija u stvari naša preferentna emocija, koja služi samo kao pokriće onoj pokretačkoj, koja možda diktira naše ponašanje ili stavove (trajne ili trenutne). Opet, moramo biti jako pažljivi da ne upadnemo u analizu i misaoni tok, već da iskreno i otvoreno prihvatimo sve emocije koje naše srce izražava u datom trenutku. Fokus je u prepoznavanju i prihvatanju, a ne u pokušaju da se osećamo kako bi želeli ili da razmišljamo o tome kako se osećamo, te tako nametnemo misao bez davanja šanse našem emocionalnom biću da se izrazi.

 Na kraju, pažljivo počnemo da posmatramo um. Zapitamo se u kom je stanju kvalitet našeg umnog bića. Osluškujemo da li preovladava brzina, hektičnost, zatrpanost mislima ili postoje momenti kada se javi osećaj kretaivnog vibrantnog prostora, koji postoji u odsustvu misli. Da li su misli jasne i konkretne ili konfuzne, da li postoji misao koja preovladava i diktira pravac. Identifikovaćemo se sa ulogom tihog svedoka koji samo prati stanje našeg uma, bez uplitanja, mešanja, pokušaja da preokrene tok stvari, bez pokušaja da zadrži ili stopira misli. Nakon svakodnevnog posmatranja, uočićemo šablon ponašanja našeg uma, kao i atmosferu u kojoj naš um najčešće obitava. Uočićemo kvalitet misli – da li su one mahom pozitivne ili negativne, da li imaju konstruktivnu ili destruktivnu moć nad ostala dva aspekta našeg bića. Suzdržani od bilo kakvog suda prihvatićemo dato stanje, uz razumevanje da je ono deo nas u ovom trenutku.

 Ukoliko ne praktikujete jogu, i nikada do sada niste usmerili svoju punu pažnju ka unutra, u početku sve može da izgleda vrlo nejasno i konfuzno, a time samo možemo zaključiti da nam je ovaj trening unutrašnjeg oka neophodan.

 Ukoliko praktikujete jogu, i sve ovo već zvuči poznato, primetite da li, čim spoznate nešto nepoželjno, idete u zonu fiksiranja. U tom slučaju, napustite želju da promenite, a umesto nje jačajte moć prihvatanja i dubljeg raspoznavanja.

 Ako konstantno propuštamo mogućnost da ojačamo samospoznaju, kao i mogućnost da počnemo svesnije da živimo, bićemo u stalnom reaktivnom odnosu sa realnošću, često i bez svesti o tome. Građenje svesnosti i prihvatanja jača naše biće koje će napokon moći da korača zajedno sa tokom životne realnosti, bez konstantne potrebe za otporom i stagnacijom. Koliko god nam se čini da otpor daje aktivan aspekt življenju, on u stvari vodi stagnaciji i reaktivnosti. Sa druge strane, mada prihvatanje životne realnosti naočigled izgleda kao pasivan odnos prema životu, on nam zaista daje svestan pristup situaciji, a zatim prostor da prođemo, izađemo ili se adaptiramo onome nad čim nemamo kontrolu – toku života.

 Sve ovo nam daje osnovu za prepoznavanje našeg balansa, odnosno disbalansa, kao i ranu detekciju akumulacije uvećane doše. Joga i Ayurveda su povezane nauke i dok joga svojim tehnikama razvija svesnost i uči nas prepoznavanju signala unutrašnjeg bića, Ayurveda nam svojim znanjem omogućava da telo održavamo zdravim i vitalnim i kao takvo služi jogi za daljnji razvoj. Paralelan razvoj joga prakse i primena ayurvedskih principa u životnim izborima omogućavaju nam vitalnost, dugovečnost, kao i zadovoljan i spokojan život.

Napisao Miljan Markovic
on 23.09.2013
with

Prevela i obradila Tanja Đuričić

Ulazeći u jesen, svedoci smo promena u prirodi koja menja boju i temparaturu. Vlažnost je u opadanju, a kvaliteti kao što su hladnoća, vetrovitost, lakoća, suvoća i suptilnost, počinju da dominiraju. Ponekad zaboravimo da smo i sami deo prirode i da snaga energija koje menjaju sve oko nas, menja i klimu u nama samima.

Ajurveda smatra da je usaglašavanje sa sezonskim promenama osnova za održavanje zdravlja i zadovoljstva. Prema terminologiji Ajurvede, prelazimo iz „pitta“ sezone, u sezonu sa dominantnom „vata“ energijom. U zavisnosti gde živimo, ova sezona može da traje od početka oktobra do kraja decembra (dok se zima ne ustali). Međutim, priroda nam šalje dovoljno nagoveštaja kako bi na vreme promenili ishranu, stil života i dnevne rutine, te kako bismo balansirali neminovne promene koje nam novo godišnje doba donosi.

Preporuke koje izdvajam u nastavku teksta su primenjive za sve konstitucije (individualne psiho-fiziološke predispozicije), ali ukoliko znate da ste „Vata“ primarni ili „Vata“ dualni (Vata-Pitta ili Vata-Kapha) tipovi, izbor koji pravite sada, postavlja bazu za odgovor vašeg imuniteta na izazove zime koja sledi ali i na to kako se osećate i funkcionišete na svim životnim planovima.

Prvo ćemo se upoznati sa signalima koje vam telo šalje kao rezultat povišene „Vata“ energije.

SIMPTOMI POREMEĆENE „VATA“ DOŠE

 Na mentalnom nivou:

 Anksioznost, nervoza, strah, osećaj usamnjenosti, nesigurnost, hiperaktivnost, nemogućnost smirenja, konfuzija; sve ove osećaje izaziva disbalansirana vata. Možete osećati da nikako ne možete da stanete, da ne ispevate da se smirite i da ste konstantno “na rubu”, da imate milion misli koje vas čine hektičnim, koje vas ostavljaju rastrojenim, u stalnoj žurbi. Poremećaji u spavanju u odnosu na vaš uobičajeni ritam, često prate povišenu vatu.

Na nivou probave:

 Probavni trakt je prvo mesto na kojem će se manifestovati povišena vata. Povećana žeđ, krčanje creva, gasovi, naduvenost i zatvor rani su znakovi disbalansa vate. Prateće pojave mogu da budu i nejasan, neregularan apaetit, bolovi i pritisak ispod dijafragme i sušenje usta. Verovatno ćete imati potrebu za mesom, kao i za slanim, kiselim ili ljutim ukusom.

U cirkulaciji, koži, noktima, skalpu i kosi:

Na ovom nivou, već primećujemo širenje vate po celom telu i pojave koje će jasno pokazivati povećanu i proširenu vatu su: suva koža, usne, kosa, pucanje kože, peta, noktiju, pojavu zanoktica i peruti. Hladna stopala i šake jesu rezultat slabije cirkulacije prouzrokovane povećanom vatom.
U mišićima, kostima, zglobovima i nervnom sistemu:
Slabost, umor u mišićima, smanjena koordinacija, zategnutost i bolovi u zglobovima rezultat su povećane vate u muskulatornom sistemu. Visoka vata u neuromuskularnom sistemu dovodi do bolova u vratu, određenom nervu, izaziva drhtavilo u rukama ili nekom drugom delu tela.

SEZONSKE PREPORUKE ZA ISHRANU

Lepršavu i neuhvatljivu vata energiju uspešno će stabilizovati i uzemljiti uljana, kuvana i hranjiva ishrana, dominantna u proteinima i mastima. Čorbe, gulaši, jela na kašiku, bućkuriši svake vrste sa kvalitetnim namirnicama, jela kuvana sa začinima koji imaju zagrevajući efekat, te jela konzumirana topla i sveže pripremljena, dobar su oslonac koji ne dozvoljava vata energiji da nas odvede u stanje slično listu na vetru.

Povrće sa zemljanom komponentom kao što su luk, cvekla, šargarepa, tikve dobar su izbor u odnosu na povrće koje nas hladi i koje smo favorizovali u toku leta. Prednost ćemo dati procesiranoj hrani u odnosu na svežu, a u izboru voća težićemo jabukama, bananama i limunastom voću (grejpfrut, limun, limeta, pomorandža). Možemo, takođe, da unesemo suvo voće (suve šljive, kajsije i grožđe, ali natopljene u vodi pre jela).

Izbegavaćemo svaku vrstu dehidrirane hrane koja bi definitivno doprinela suvoći koju vata unosi u nas.

Slatki, kiseli i slani ukusi će biti dominantni u ovo doba godine ali biraćemo namirnice koje prirodno dominiraju ovim ukusima, a ne industrijski proizvedenim ukusima.

Efekti koje pravilan izbor hrane u ovoj sezoni treba da ima na nas jesu osećaj da nam hrana daje vlažnost, toplotu i uzemljenje (čime balansiramo suvoću, hladnoću i lepršavost koju u nama izaziva ova sezona).

Namirnice koje balansiraju vata energiju u nama su:

Jabuke, Avokado, Banana, Datule, Smokve, Limun, Limeta, Grejpfrut, Pomorandža, Mango, Suvo voće (natopljeno)

Cvekla, Šargarepa, Beli luk, Okra, Tikva, Slatki krompir

Basmati ili integralni pirinač, Kinoa, Ovas, Pšenica

Pasulj, Miso, semenke i koštuničavo voće

Puter, Mleko (toplo), Gi, Kefir, Jogurt, Sir

Meso i riba

Ulja / bademovo, maslinovo, sesamovo

Zaslađivači / med, javorov sirup, pirinčani sirup, neprerađen šećer

Začini / Anis, Bosiljak, Crni biber, Lovorov list, Cimet, Karanfilčić, Kim, Mirođija, Beli luk, Đumbir, Origano, Paprika, Ruzmarin, Peršin, Šafran, Kardamon, Kurkuma, Seme senfa

SEZONSKE PREPORUKE U IZBORU STILA ŽIVOTA

Vata energija se najlakše balansira striktnom rutinom koju pokušavamo da održimo minimum dve nedelje. Buđenje, odlazak na spavanje i obroke trebalo bi da uspostavimo i ponavljamo u isto vreme tokom ovog perioda. Dan bi trebalo da nam počne ranije i da u miru i tišini započnemo dnevnu rutinu i izbegavamo bilo kakvu žurbu, haos i nemir. Moramo da razumemo da nam je nervni sistem prilično razdražen, te stoga svako smirivanje strasti, izbegavanje konflikta i uznemirijućih misli i događaja, može da nam donese neophodno uzemljenje i smirenje. Najveći prijatelj nam je toplo susamovo ulje (zagrejano stavljanjem flašice u toplu vodu) čije nanošenje na telo će prethoditi tuširanju toplom vodom, bez upotrebe sapuna. Voda će rastvoriti ulje i otvoriti pore, a ulje će delovati na zagrevanje našeg tela, smirivanje nervnog sistema i uklanjanje viška vata energije iz kože (najvećeg organa u kom je jedno od sedišta vata energije).

Lepe emocije, blagost u ponašanju, izbegavanje svega što nosi agresivnost, brzinu ili hektičnost (od muzike do razgovora) delovaće blagotvorno na naš imunitet i energetski nivo sa kojim ulazimo u zimu.

SEZONSKE PREPORUKE U IZBORU VEŽBI

Vata se lako uzdrma svakom energičnom, brzom akcijom te stoga težimo da naše vežbe uskladimo sa potrebama tela, a ne da od vežbanja dobijemo kontra efekat – uvećanje vate koja nas umara, suši, čini razdražljivim i zaboravnim. Čime god da se bavite, vežbajte u sporom ritmu sa 50 do 70 posto intenziteta kojim inače vežbate, uz disanje kroz nos tokom trajanja aktivnosti. Hodanje, planinarenje, vožnja bickla, rolera, plivanje, joga ili tai či bi bile aktivnosti koje se mogu izvoditi u ritmu koji neće uzrujavati vata energiju i koje će vam omogućiti da sačuvate energiju potrebnu za predstojeću sezonu. Takođe možete pribeći i jednoj mentalnoj vežbi motivisani opadanjem lišća sa drveta… protresite svoje drvo i dopustite da sve stare, nepotrebne ili nekonsruktivne ideje, misli i navike otpadnu.

SEZONSKE PREPORUKE PRI IZVOĐENJU JOGA ASANA

Fokus, približavanje zemlji, zagrevanje i stabilnost jesu ideje prisutne u toku izvođenja joga asana, a koje nas vode ka balansiranju vata energije. Uključićemo dubok i fluidan dah, naglašavajući asane sa rotiranjem zglobova i time znatno usporiti delovanje vata energije na isušivanje sokova u našim zglobovima. Prenosićemo svesnost na delove tela koji su u dodiru sa zemljom (stopala, dlanove, sedalni deo ili zadnji deo tela u ležećim pozama) i time pomoći osećaju stabilnosti i uzemljenju u prevladavanju mobilne i uzrujane vate oko nas i u nama. Uključićemo relaksacione tehnike i biti što nežniji prema našem biću, kao i prema  svemu oko nas.

Jesen2

Za ljubitelje porodičnog turizma Tivat Apartmani privatan smestaj | Velika ponuda privatnog i hotelskog smeštaja na raznim lokacijama povoljno Apartmani Crna Gora
povoljno Apartmani Crna Gora